文章摘要：突尼斯政府頒佈法令，禁止國家機構和政府教育機構的穆斯林婦女穿戴蓋頭。時至今日，突尼斯政壇上批評該法令之聲四起。突尼斯的信仰進程進入到新布勒基巴時代。
關鍵字：突尼斯 蓋頭
信仰進程 新布勒基巴時代
在突尼斯,隨著穆斯林婦女爭戴蓋頭出現前所未有的熱潮,統治階層的擔憂也逐步加深。擔心這一爭戴蓋頭的現象將會證明突尼斯自1956年以來的世俗化選擇不過是竹籃打水——一場空。突尼斯政府於是在新學年伊始,便匆匆忙忙地對戴蓋頭的穆斯林婦女發起了全面攻擊。一開始,政府集中打擊伊斯蘭原教旨主義思潮,但現在已發展為政府對世俗主義者和左派一併打壓的局面。突尼斯的世俗主義運動和左派強烈反對他們所認為的“治安危害社會文化現象”。
1981年,在巴黎出版的《早安非洲》雜誌上刊登了對穆斯林婦女的第一份調查報告中，指出穆斯林婦女認同“伊斯蘭主義運動黨”——該党宣佈成立於1981年,並於1988年更名為“復興黨”。
在這之後，四分之一世紀，時光轉瞬即逝。突尼斯的情況發生了天翻天覆的變化。穆斯林婦女不僅遠離政治,她們中大多數人甚至厭惡政治，從不參與政治。因此，關於現在發生在突尼斯的“蓋頭之戰”，《早安非洲》雜誌在最新公佈的調查報告中沒再提到“復興黨”三個字。
分析人士認為突尼斯婦女爭戴蓋頭的熱潮由各種因素所致。突尼斯婦女將穿戴蓋頭與蓄留鬍鬚看作是民族歸屬感的標誌之一。東方伊斯蘭世界的伊拉克與黎巴嫩接二連三的戰禍通過衛星電視，猶如不速之客一般闖進了千家萬戶也是突尼斯婦女爭戴蓋頭原因之一。
突尼斯中學女生杏德說：她穿戴蓋頭,是從三年前,為了抗議以色列侵佔約旦河西岸的各巴勒斯坦難民營和城市開始的。因為她感到面對“強權、卑微而自己又無能為力援助巴勒斯坦人民”。
至於公務員賽依黛,則承認自己是“伊格拉”衛星電視臺的忠實觀眾。通過聆聽電臺宣教員的講課而被說服,決心“回歸伊斯蘭教；穿作符合伊斯蘭教法”。同樣,美國掀起的反恐狂潮以及伴隨反恐戰爭而至的東西方文明之爭,也使得突尼斯很多青年人明顯地感受到自己成為反恐戰爭的目標。這些年青人中，大部分人經常穿梭於與伊拉克抵抗成員有著密切聯繫的周邊鄰國。
突尼斯的信仰進程
可以這麼說,這一現象僅只是冰山一角，至於冰山之下的部分，則體現在突尼斯穆斯林積極前往清真寺禮拜、拓寬信仰的行動範疇，並出現一些得是到群眾擁護的個別極端宗教組織。這些組織以首都突尼斯市為中心。其中一些組織主張聖戰，另一些組織則力主恢復伊斯蘭哈裏法制度，如伊斯蘭解放黨。
儘管如此,最近剛剛到突尼斯各省市走馬上任的執政黨——民主憲政團結党——的領導人一直發表各種攻擊穆斯林林婦女穿戴蓋頭的言論，並指控婦女穿戴蓋頭是復興党黨員的標誌。雖然復興黨在本世紀九十年初已遭到重創，大部分復興党的幹部要麼被投入監獄,要麼被流放他國。
突尼斯外交部阿布杜勒.瓦哈布——團結党政治部委員——進一步強調說：“穿戴蓋頭是一些披著宗教外衣的小集團,為了實現自己的政治目的而宣傳的政治口號”，這也正是政治部委員、總統辦公室主人艾哈默德.艾亞德所重複的論調。他曾警告穿戴蓋頭的穆斯林婦女是向外公開自己屬於披著宗教與極端外衣的政黨成員。其言外之意直指復興黨。
但是,如果說穆斯林婦女穿戴蓋頭便是隸屬于復興党的說法成立的話，那突尼斯的穆斯林婦女早成了世界上最大的政黨。因為突尼斯穆斯林婦女約占全國人口的25％∼30％（共500萬穆斯林婦女）這還不算，受穿戴蓋頭的熱潮所波及到大批少女和稚氣未幹的小女孩。作為對禁止穿戴蓋頭的填補，那些親政府的政客和文化人士四處遊說穆斯林婦女，建議他們穿戴突尼斯傳統服飾，聲稱這是“突尼斯民族屬性不可分割的一部分”。
學院派人士卡邁勒.歐麥拉尼在一篇發表於執政黨機關報《自由報》上的文章中，力主將“表面是宗教服裝而實質是政治的服裝與浸透著純正宗教信仰的突尼斯民族服裝區分開來。”言詞直指突尼斯婦女隨著時代的發展而早已拋棄的傳統的婦女服飾,例如“賽夫賽裏”服（一種白色綢布製成的筒形大袍）和“米里亞”服（一種農村婦女穿的,由紅棉布製成的筒形大袍）
但是,對穆斯林婦女穿戴蓋頭的攻擊不僅僅局限在團結黨的中央或地方政府機構發表的攻擊性言論；也不僅僅通過執政黨控制的各種新聞傳媒所搞的宣傳戰；現在,突尼斯政府已經開始貫徹實施108號政府法令,該政府法令公佈於1981年，是已故前總統哈比比.布勒基巴時代的產物。該法令在頒佈的第一次便以意識形態運動，將眾多伊斯蘭人士及其伊斯蘭運動的領袖投入監獄。
突尼斯律師界和政界的很多人士對該法令是否符合憲法規定表示質疑。他們認為該法令限制了公民的自由權，與突尼斯憲法制定的基本原則相違背。突尼斯在野反對派指控政府利用治安機構和強制手段來摘除穆斯林婦女的蓋頭，並強制穿戴蓋頭的婦女到警局簽字畫押，並保證自己不再穿戴蓋頭。
新布勒基巴時代
突尼斯各大學和高等教育學院的校長要求在校就讀的女生放棄穿戴蓋頭，否則便不允許繼續學業。在政府機關中，針對戴蓋頭的穆斯林婦女機關職員，政府己經嚴令要求給予堅持穿戴蓋頭的穆斯林婦女離職處理的規定。
執政黨總書記哈迪.馬赫尼為政府的禁令辮護說:穆斯林婦女的蓋頭是突尼斯民族的外來文化；是對改良運動成果的威脅。改良運動的代表人物都是突尼斯婦女解放的鼓吹者。塔西爾.哈達德，此人曾經在上世記三十年編寫了《在教法與社會中的穆斯林婦女》一書,該書遭到保守宗教階層有力駁斥，後作者憂愁而死。哈達德本人曾極力反對傳統陋習,為婦女受教育和離家外出工作的婦女而辯護。他認為穆斯林婦女的蓋頭不過是保護婦女行為端莊的的一種手段。
可笑的是，上世紀八十年代簽名禁止穆斯林婦女穿戴蓋頭的布勒基巴,卻是一個在三十年代為反對法國極端派的移民；為穆斯林婦女的蓋頭辯護而投入到一場新聞宣傳戰中的戰士。他曾形容穆斯林婦女的蓋頭是突尼斯民族魂的象徵。他的名作《蓋頭》（以法語寫就）曾是當時蓋頭大戰的分水嶺。但此人最近的言論中卻用“宗派服飾”來形容穆斯林婦女的蓋頭。儘管突尼斯沒有宗派之爭,且在信仰領域是眾多伊斯蘭國家中分歧最少的地區，因為突尼斯居民在教義上都遵奉遜尼派，在教法上遵循馬立克學派。
值得注意的是，現今對限制穆斯林婦女、反對穿戴蓋頭的政府法令批評最多的呼聲不是來自伊斯蘭組織，而是來自一些國民協會、世俗主義和左派的陣營。他們都是些反對“國家干涉公民私生活”宣導者。
另外，在九十年代曾經激烈反對過復興黨的共產主義工黨則對政府的該項法令表示遣責，聲稱這是對公民自由權的踐踏；是政府在不依靠高壓治安管理的前提下,無能應對突尼斯社會問題的又一鐵證。
突尼斯社會的這些新現象，究其原因是：高壓、政治獨裁、腐敗、貧窮、邊緣化、失業、精神空虛和價值倫喪的結果。這些苦果的責任將由政府制度及其執行人來承擔。可以肯定的是，假若不解決這些問題，而只是一味高壓，其結果只是南轅北轍，事違心願。
共產主義工党和左派其他各黨對該法令都表示反對。此外，還有“民主婦女協會”也表示反對，儘管該婦女協會極力鼓吹私法的修定,並在去年夏天舉辦私法制定五十年慶典活動。該部私法禁止多妻，並賦予了婦女與男人同等的平等權。
但是世俗主義者認為“只有在民主與自由得到保障；每個人都有言論自由、參與公共生活和國家的重大決策的前提下，才能捍衛婦女的權利和財產。”這也正是共產主義工黨宣言所表述的立場。
基於上述分析，有觀察家認為，突尼斯政府當前反對穆斯林婦女穿戴蓋頭，只會在與宗教復興思潮的較量中喪失更多的支持者；並使左派和世俗派團體及律師界名流遠離政府。在權衡這些消極影響之後，突尼斯政府最可能的選擇是重新考慮關於穆斯林婦女蓋頭的決定，並將108號法令再次存檔，留待下次使用。 |
